Tomás Halík teológus nagyon fontos gondolatokat fogalmazott meg az egyház megújulásának szükségességéről.

A világunk beteg. Nem csak a koronavírus járvány miatt, hanem civilizációnk állapotára utalok, amit ez a globális jelenség felfedett. Bibliai szempontból ez az átfogó betegség az idők jele.

A szokatlan nagyböjti időszak elején sokan azt gondoltuk, hogy ez a járvány egyfajta rövid távú áramszünetet, a társadalom szokásos működésének megakadását okozza, amelyet valahogy megszüntetünk és hamarosan minden visszatérhet a régi kerékvágásba. De az idő múlásával egyre világosabbá vált: nem lesz így. E globális tapasztalat után a világ nem lesz olyan, mint korábban, és valószínűleg nem is kell, hogy olyan legyen.

A katasztrófák idején természetes, hogy először a túléléshez szükséges anyagi szükségletekkel foglalkozunk, ám „nem csak kenyérrel él az ember”.  

A globális világ sebezhetősége nyilvánvalóvá vált.

Milyen kihívást jelent ez a helyzet a kereszténység, a teológia és az egyház számára, aki az egyik első „globális szereplő”?

Az egyháznak „tábori kórháznak” kell lennie, amint azt Ferenc pápa javasolja. Az egyháznak nem szabad a világtól való elszigeteltségben maradnia, hanem meg kell szabadulnia korlátaitól és segítséget kell nyújtania ott, ahol az emberek fizikailag, szellemileg, társadalmilag is lesújtó állapotban vannak. A gyülekezet így bűnbánatot tarthat a képviselői által a közelmúltban legvédtelenebbeknek okozott sebekért. De próbáljunk mélyebben gondolkodni ezen a metaforán - és vigyük át a gyakorlatba.

Ahhoz, hogy az egyház tábori kórház lehessen, természetesen felajánlja az egészségügyi, társadalmi és jótékonysági ellátást, amelyet története hajnalától kínál. De az egyháznak más feladatokat is kell teljesítenie. Diagnosztikai szerepet játszik (azonosítja a „korszak jeleit”), megelőz („immunrendszert” hoz létre egy olyan társadalomban, amelyben elterjedtek a félelem, a gyűlölet, a populizmus és a nacionalizmus rosszindulatú vírusai) és segíti a felépülést.(a megbocsátás révén legyőzni a múlt traumáit).

Nem csoda, hogy a most kiüresedett egyházak ideje nem valamilyen óvatos látomás arról, hogy mi történhet a közeljövőben.

A tavalyi húsvét előtt a párizsi Notre-Dame-székesegyház leégett. Ebben az évben a böjti időszakban nem működtek a szolgálatok több ezer templomban, sem a zsinagógákban és a mecsetekben. Papként és teológusként ezekre az üres vagy zárt egyházakra gondolok, mint jel és kihívás az Istentől.

Isten nyelvének megértése a világ eseményeinél megköveteli a szellemi megkülönböztetés művészetét, ami értelmi elszakadást igényel a megnövekedett érzelmektől és az előítéletektől, valamint a félelmeink és vágyaink előrejelzéseitől. A katasztrófa pillanataiban egy gonosz, bosszúálló Isten képei terjesztetik a félelmet. Az ilyen Isten képei évszázadok óta őrlik az ateizmus malmát.

A katasztrófák idején nem látom Istent rosszindulatú rendezőként, aki kényelmesen ül a színfalak mögött, miközben világunk eseményei peregnek. Ehelyett az Istenre, mint erőforrásra gondolok, és aki olyan személyekben működik, akik szolidaritást mutatnak és önfeláldozó szeretettel bírnak ilyen helyzetekben (igen, beleértve azokat is, akiknek nincs „vallási motivációja” cselekedetükhöz). Isten szerényen és csendben szeret.

Nehéz most nem azt látni ebben a helyzetben, hogy a kiüresedett egyházak ideje előképe annak, ami várhat ránk a közeljövőben. Így nézhet ki néhány év múlva világunk nagy része. Egyre több egyház, kolostor és papi szeminárium ürül ki és zár be. Miért tulajdonítottuk ezt a fejleményt olyan régóta külső hatásoknak, ahelyett, hogy ráébrednénk, hogy a kereszténység történetének egy fejezete zárul, és itt az ideje, hogy felkészüljünk egy újabbra?

Isten nyelvének megértése a világ eseményeinek függvényében megköveteli a szellemi megkülönböztetés művészetét.

Lehet, hogy az üres templomok ebben az időben szimbolikusan leleplezik az egyházak rejtett ürességét és lehetséges jövőjét, hacsak nem próbálják a kereszténység teljesen más arcát megmutatni a világnak. Nem egyszerűen javulás, hanem radikális átállás szükséges a statikus „keresztényekké válásról” a dinamikus „keresztényekké válásra”.

Amikor a középkori egyház büntetésként eltúlozta az ítéletet, és nem szolgáltatták ki a szentségeket, az emberek egyre inkább személyes kapcsolatot kerestek Istennel. A testvériség és a miszticizmus elterjedt. A miszticizmus előretörése határozottan előkészítette az utat a reformációhoz - nemcsak Luther és Kálvin, hanem a jezsuitákkal és a spanyol miszticizmussal kapcsolatos katolikus reformáció számára is.

Meggyőződésem, hogy eljött az ideje annak, hogy folytassuk a reform útját, amire Ferenc pápa szerint szükség van: nem arra, hogy visszatérjen egy olyan világba, amely már nem létezik, vagy pusztán a külső strukturális reformokra támaszkodik, hanem arra, ami az evangélium szíve, „utazás a mélybe”.

Valóban azt gondoltuk, hogy meg tudjuk oldani a papok hiányát Európában és másutt, importálva másokat Lengyelországból, Ázsiából és Afrikából? Nagyobb teret kell adnunk az egyházi laikusok szolgálatának. Ne felejtsük el, hogy sok területen a templom papság nélkül élt egész évszázadokon keresztül.

Talán ez a „rendkívüli állapot” jelzi az egyház új arcát. Meg vagyok győződve arról, hogy keresztény közösségeinknek, plébániáinknak, gyülekezeteinknek, egyházi mozgalmainknak és a szerzetesi közösségeinknek arra kell törekedniük, hogy közelebb kerüljenek az európai egyetemek alapjául szolgáló ideálhoz: a tanulók és a tanárok közösségéhez, a bölcsesség iskolájához, amelyben igazságot keresnek szabad vita és bensőséges elmélkedés révén. A lelkiség és a párbeszéd ilyen szigete gyógyító erőforrás lehet a beteg világ számára. A pápai választást megelőző napon Jorge Bergoglio bíboros a Jelenések könyve egyik részét idézte, amelyben Jézus az ajtó előtt áll és kopogtat. Hozzátette: "Ma Krisztus kopogtat a templom mélyéből, és ki akar jutni."

Sok gyülekezetünk üres volt most Húsvétkor. Olvassuk el az evangéliumi részeket az üres sírról. Ha a templomok üressége az üres sírra emlékeztet, ne hagyjuk figyelmen kívül a fenti hangot: „Nincs itt. Feltámadt. Előtted ment Galileába."

Az elmélkedés ösztönzése a célja ennek a furcsa húsvétnak: Hol van a mai Galilea, ahol találkozhatunk az élő Krisztussal?

A szociológiai kutatások azt mutatják, hogy a világban csökken a hívők, miközben növekszik a keresők száma. Emellett természetesen megnövekszik az „apatikusok” száma is, akik nem törődnek a vallási kérdésekkel vagy a rájuk adott tradicionális válaszokkal.

A fő elválasztó vonal már nem azok között van, akik hívőnek tartják magukat, és azok között, akik hitetleneknek tartják magukat. Vannak keresők a hívők között (akiknek a hit nem hagyaték, hanem út), és a nem hívők körében, akik elutasítják a körülöttük lévő vallási elképzeléseket, ám mégis vágyakoznak valamire, hogy kielégítsék az értelmi vágyukat.

Meg vagyok győződve arról, hogy a „mai Galilea”, ahol meg kell keresnünk Istent, aki túlélte a halált, a keresők világa.

A felszabadítási teológia arra tanított bennünket, hogy Krisztust keressük az emberek között a társadalom peremén. De meg kell keresni őt az egyházon belül marginalizált emberek között is. Ha kapcsolatba akarunk lépni velük, mint Jézus tanítványaival, sok mindent el kell hagynunk.

El kell hagynunk sok Krisztusról szóló korábbi gondolatunkat. A Feltámadottat radikálisan átalakítja a halál tapasztalata. Ahogy az evangéliumokban olvastuk, még a legközelebbi és legkedvesebb tanítvány sem ismerte fel őt. Egyáltalán nem kell elfogadnunk azokat a híreket, amelyek körülvesznek minket. Mi továbbra is meg akarjuk érinteni a sebeit. Különben is, hol máshol fogunk biztosan találkozni velük, mint a világ és az egyház sebeiben, a test sebeiben, amelyeket magára vett?

Felejtsük el az egyéni célkitűzéseinket. Nem azért lépünk be a keresők világába, hogy a lehető leggyorsabban átalakítsuk őket, és betereljük egyházunk meglévő intézményi és mentális korlátai közé. Jézus sem próbálta beterelni „Izrael házának elveszett juhait” a mai judaizmus szerkezetébe. Tudta, hogy új bort kell önteni az új tömlőkbe.

A hagyományok romjain a zsidók és a keresztények újból megtanultak elolvasni a törvényt és a prófétákat, és újból értelmezni őket. Napjainkban nem vagyunk hasonló helyzetben?

Ki kell vennünk új és régi dolgokat a rájuk bízott hagyományok kincstárából, és azokat a keresőkkel folytatott párbeszéd részévé kell tennünk, amelyből mi is tanulhatunk és amit meg kell tanulnunk egymástól. Meg kell tanulnunk radikálisan kibővíteni az egyház megértésének határait.

Az Úr már kopogott belülről és kijött, és a mi feladatunk az, hogy őt keressük és kövessük. Krisztus átment az ajtón, amelyet bezártunk a másoktól való félelem miatt. Átment a falon, amellyel körülvettük magunkat. Olyan helyet nyitott meg, amelynek szélessége és mélysége megszédít bennünket.

A zsidók és pogányok korai egyháza a történelem küszöbén átélte a templom pusztulását, amelyben Jézus imádkozott és tanítványait tanította. Az akkori zsidók bátor és kreatív megoldást találtak. A lebontott templom oltárát helyettesítették a zsidó család asztalával, az áldozatgyakorlást pedig a magán- és közösségi ima gyakorlásával. Az égőáldozatokat és a véráldozatokat felváltották, dicsérettel és a Szentírás tanulmányozásával helyettesítették.

Ugyanebben az időben a korai kereszténység, kiűzve a zsinagógából, új identitást keresett.

A civilizációs változások ideje a kortárs történelem új teológiáját és az egyház új megértését igényli.

Itt az ideje a szélesebb és mélyebb ökumenizmusnak, a minden bizonnyal bátrabb Isten-kutatásnak.

Elfogadhatjuk az üres és csendes egyházakat, mint egy rövid, ideiglenes intézkedést, amelyet hamarosan elfelejtünk. Ugyanakkor használhatjuk ezt egy új identitás keresésére a kereszténység számára egy olyan világban, amely radikálisan átalakul a szemünk előtt.

A jelenlegi világjárvány minden bizonnyal nem az egyetlen globális fenyegetés, amellyel most és a jövőben a világunknak szembe kell néznie.

Fogadjuk el ezt a húsvéti időszakot olyan kihívásként, hogy újból megkeressük Krisztust. Ne keressük az élőket a halottak között. Keressük őt merészen és kitartóan, és ne ijedjünk meg, ha idegennek tűnik számunkra. Ismerjük fel őt a sebeiben, a hangján keresztül, amikor bensőségesen beszél hozzánk a Lélek által, amely békét hoz és kiűzi a félelmet.

Tomás Halík

Forrás:americamagazine